martes, 28 de noviembre de 2017

Espiritualidad Bíblica 10 - La Sabiduría considerada como serenidad - Mons. Dr. Juan Straubinger

1.   ESPIRITUALIDAD BÍBLICA
1.10.  LA SABIDURIA CONSIDERADA COMO SERENIDAD



I

La sabiduría que imploró Salomón se sintetiza en el "saber que ella trabaja con nosotros a fin de que sepamos lo que a Dios agrada" (Sab. IX, 10). Al iniciar nuestro empeño por buscarla, nos consuela el saber de antemano que la conseguiremos, porque "el que la necesita no tiene más que pedirla a Aquel que da copiosamente, sin zaherir a nadie” (Sant. I, 5). Porque “todo el que pide, recibe; y el que busca, encuentra; y al que llama se le abrirá” (Luc. XI, 10).
Más aún, la sabiduría “se anticipa a aquellos que la codician, poniéndoseles ella misma delante”. Por tanto, quien la buscare “no tendrá que fatigarse, pues la hallará sentada en su misma puerta” (Sab. VI, 14-15). Y esto es porque el Divino Padre, que es bueno, "dará el buen espíritu a quien se lo pida", así como nosotros, “que somos malos, sabemos dar cosas buenas a nuestros hijos, y no les damos una piedra cuando nos piden un pan” (Luc. XI, 11-13).
Por donde se ve que el desear la sabiduría es ya la seguridad de alcanzarla, y esto lo expone la Biblia en forma de sorites, en un pasaje maravilloso que es quizá la única argumentación silogística en el Antiguo Testamento (más marcadamente que en Rom. V, 2-5 y I Ped. I, 5-7) y que denuncia la procedencia alejandrina del autor del Libro de la Sabiduría.
Dice éste, en efecto: "El principio de la sabiduría es el muy sincero deseo de instrucción; la premura de instrucción, es amor; el amor es ya guardar sus leyes; la atención prestada a esas leyes, es signo de incorrupción; la incorrupción (inmortalidad) da un lugar junto a Dios. Luego, el deseo de la sabiduría conduce al Reino eterno” (Sab. VI, 17-20).

II

Vemos, pues, que el desear la sabiduría es ya el comienzo de la misma. Y hay más: "No pudiendo obtenérsela sino como un don, es ya señal de sabiduría el saber de quién viene tal gracia" (Sab. VIII, 21). Y aquí hemos de señalar una característica que hemos expuesto en la Introducción al Libro de los Proverbios, donde decíamos: "Casi todos los pueblos antiguos han tenido su sabiduría, distinta de la ciencia, y síntesis de la experiencia que enseña a vivir con provecho para ser feliz. Aún hoy se escriben tratados sobre el secreto de triunfar en la vida, del éxito en los negocios, etc. Son sabidurías psicológicas, humanistas, y como tales, harto falibles. La sabiduría de Israel es toda divina, es decir revelada, por Dios, lo cual implica no sólo la infalibilidad, sino mucho más. Porque no es ya sólo dar fórmulas verdaderas en sí mismas, que pueden hacer del hombre el autor de su propia felicidad, a la manera estoica; sino que es como decir: Si tú me crees y te atienes a mis palabras, Yo tu Dios, que soy también tu amantísimo Padre, me obligo a hacerte feliz, comprometiendo en ello toda mi omnipotencia".
Esto decíamos para señalar el carácter y el valor eminentemente religioso de los Proverbios, aún cuando ellos no tratan de la vida futura sino de la presente, ni hablan de premios o sanciones eternos sino temporales. Cuánto más no ha de aplicarse tal visión cuando se estudia la sapiencia según el Libro de la Sabiduría, donde se la presenta, no ya como virtud de orden práctico que desciende al detalle de los problemas temporales, ni tampoco —según hace el Eclesiastés—, como un concepto general y antihumanista de la vida en sí misma, sino como una sabiduría toda espiritual y sobrenatural, verdadero secreto revelado por Dios.
Esa sabiduría es tal que “juntamente con ella nos vienen todos los bienes, y recibimos por su medio innumerables riquezas” (Sab. VII, 11). Y por ella nos vienen también "las grandes virtudes, por ser ella la que enseña la templanza, la prudencia, la justicia y la fortaleza, que son las cosas más útiles a los hombres en esta vida (Sab. VIII, 7).
Resulta, pues, evidente que conocer el modo de llegar a la sabiduría, es tener la receta infalible para librarnos de toda imperfección que pueda hacernos olvidar lo que agrada al Padre y alejarnos de la perfecta unión con El, la cual se mantiene conservando la paz. Esa es la paz que Jesús deseaba y comunicaba, al saludar a todos invariablemente con la fórmula hebrea: "La paz sea con vosotros", o "La paz sea en esta casa"; o al empezar el mayor de sus discursos (Juan 14, 1 s.) diciendo a los suyos: "No se turbe vuestro corazón".
Esa paz prometió Cristo como un don genuinamente suyo y procedente de El, pues que El se presentó como la Sabiduría encarnada: "La paz os dejo, mi paz os doy... Que vuestro corazón no se turbe ni tema" (Juan XIV, 27).
Así se manifiesta que Jesús consideraba la paz como de una importancia espiritual absolutamente básica, condición previa para todo lo demás. El, que no vino a destruir el Antiguo Testamento sino a confirmarlo y perfeccionarlo, acentuaba así la norma que los Proverbios nos dejaron como suma enseñanza: "sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón, porque de él manan las fuentes de la vida" (Prov. IV, 23).

III
Para mejor apreciar el valor de la sabiduría, conviene presentarla en claroscuro o contraste con la ordinaria condición de los mortales, que el hijo de Sirac en el divino libro del "Eclesiástico" nos señala con estas palabras: “Una molestia grande es innata a todos los hombres y un pesado yugo abruma a los hijos de Adán, desde el día en que salen del vientre materno, hasta el día de su entierro en el seno común de la madre” (Ecli. XL, 1).
El miedo es la característica de ese estado de naturaleza caída en que nos encontramos normalmente. No se trata del miedo excepcional, característico de la mala conciencia que, como dice Moisés, huye sin que nadie persiga (Lev. XXVI, 17), y, como dice David, tiembla de terror donde no hay motivo (Salmo LII, 6). Se trata del miedo en su acepción más lata, y de él poseemos una definición admirable que nos da el Sabio del Antiguo Testamento.
El Libro de la Sabiduría, según la Vulgata, nos, dice que “no es otra cosa el miedo sino el pensar que está uno destituido de todo auxilio” (Sab. XVII, 17). El texto griego (v. 12) define el miedo como "el abandono de los recursos que nos daría la reflexión”, cosa que, según sabemos, puede llegar hasta el terror pánico que casi enloquece.
En contraste con tal situación de ánimo, el Salmista nos muestra, como propia del sabio, esta característica: "No temblará las malas noticias". Y agrega que su corazón es inconmovible y no temerá ante sus enemigos, antes bien los despreciará hasta que los vea abatidos (Salmo CXI, 7-8).
¿Es esto el valor estoico? No, pues no se funda en la propia suficiencia, siempre harto falible, sino en la seguridad de una indefectible protección. El miedo es, pues, contra la fe, esa fe de la cual sabemos que es la vida del justo, como expresa el Apóstol de los gentiles en la Epístola a los Romanos (I, 17).

IV
Otro aspecto de la sabiduría considerada como serenidad, estriba en su carácter universalista (podría decirse totalista), que no se altera, de alegría ni de tristeza, por acontecimientos cuyo interés sólo es parcial. Su aspiración no tiene límites, busca lo supremo porque vive en lo absoluto.
Así, pues, cuando las propias obras parecen prosperar, ella no se entrega a la complacencia, según suele hacerlo el hombre natural, en tanto sufre la humanidad entera. Ni tampoco se aflige demasiado al ver que desborda lo que San Pablo llamó "el misterio de iniquidad” (II Tes. II, 7), por lo mismo que lo tiene ya previsto según las profecías.
A este respecto, el Salmo XXXVI de David ofrece una gran luz, que se aclara aún más si consultamos el original hebreo. En efecto se nos exhorta a no envidiar a los que obran la iniquidad, aunque nos parezca que los vemos triunfar, porque pronto se marchitarán y secarán como el heno. El texto hebreo precisa más el concepto, diciendo: “No te acalores a causa de los malos”. Y lo mismo más adelante (v. 8), en lugar de: “No quieras ser émulo en hacer el mal”, el hebreo dice: “No te irrites, pues sería para mal”. De ahí que S. Isidro de Sevilla recomiende la lectura y meditación de este Salmo como medicina contra las murmuraciones y contra las inquietudes del alma.
Vemos, pues, que aún la santa indignación que nos lleva a alarmamos ante la maldad triunfante, es atemperada por la sabiduría.
Muchos otros Salmos, p. ej. el XLVIII , y especialmente el LXXII explican igualmente el problema del mal que se impone y de la prosperidad que suele gozar el malvado, para enseñarnos a no turbamos y a no temer. Por lo que hace a esta actitud valiente del sabio frente al mal, y aún a la persecución propia, pueden verse muchas otras sentencias —cuya exposición aquí nos llevaría muy lejos,— en los Salmos III, 7; XXII, 4; XXVI, 1; LV, 5; CXVII, 6; Mat. X, 28; Rom. VIII, 31, etc.

V
Pero hay todavía otra enseñanza muy profunda de la Sabiduría, para utilidad de todo hombre deseoso de cumplir esa misión que a todos nos alcanza, de difundir la verdad y el bien entre sus semejantes. Hallamos esa lección en la fórmula lapidaria de San Lucas: "Semen est verbum Dei": la Palabra de Dios es semilla.
Quiere decir que el sembrador ha de contentarse con dejar caer la semilla. ¿Quién pensaría en golpear la tierra para apresurar la germinación? La vida en germen, la planta, no está en la tierra, sino en el grano, y de ahí el valor inmenso de la palabra, valor que depende de su calidad. Pero la tierra no puede ser forzada, y si ella no es propicia, en vano pretenderíamos cosechar.
Se revela aquí otro aspecto interesante y eminentemente práctico de la sabiduría considerada como serenidad, porque aquí ella nos dice que, aún en la materia más importante, como es el celo por la verdad, no hemos de querer hacer violencia. Cuando los fariseos se escandalizan de su desnuda sinceridad, Jesús, lejos de discutir con ellos, dice a los suyos: “Dejadlos: son ciegos que guían a ciegos" (Mat. XV, 14). Y cuando El envía sus discípulos a evangelizar “como corderos entre lobos", y, les anuncia la persecución como un sello de autenticidad, no les manda imponerse, ni discutir, sino al contrario: "Si no os reciben y no escuchan vuestras palabras, salíos de aquella casa y de aquella ciudad, sacudiendo el polvo de vuestros pies” (Mateo X, 14).

VI
Agreguemos, para terminar, un capítulo más íntimo. El que se refiere a la felicidad interna, cuya perennidad nos garantiza la Sabiduría.
Empieza por la paz inconmovible de la conciencia, y nos dice: “Si ves que has sido fiel, don de Dios es esa fidelidad que te llena de gozo. No te gloríes”. "Después que hubiereis hecho todas las cosas que se os han mandado (por Dios), habéis de decir: “siervos inútiles somos" (Luc. XVII, 10).
Si ves que has sido infiel, y estás de ello pesaroso, también es don de Dios esa contrición que te pone tan cerca de El como cuando eras fiel, porque el corazón contrito es el sacrificio grato a Dios (Salmo L). Lo es por razón de amor paternal, pues El sabe esa gran paradoja de que ama menos aquél a quien menos se le perdona" (Luc. VII, 47).
Sapientia sapida scientia, dice S. Bernardo, esto es: la sabiduría es ciencia sabrosa, que entraña a un tiempo el saber y el sabor. Es decir que probarla es adoptarla pero también que nadie la querrá mientras no la guste; porque ni puede amarse lo que no se conoce, ni tampoco se puede dejar de amar aquello que se conoce como soberanamente amable.
Hay, pues, que buscarla, porque, “si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídasela a Dios, que a todos da copiosamente sin zaherir a nadie" (Sant. I, 5). Más aún, la sabiduría, "se anticipa a aquellos que la codician, poniéndoseles ella misma delante”. Por lo tanto, quien la buscare, "no tendrá que fatigarse, pues la hallará sentada en su misma puerta" (Sab. VI, 14-15). Y esto es porque el Divino Padre, que es bueno, dará el buen espíritu a quien se lo pida (Luc. XI, 15).


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