Benedicto XVI
La Transfiguración
En los tres
sinópticos la confesión de Pedro y el relato de la transfiguración de Jesús
están enlazados entre sí por una referencia temporal. Mateo y Marcos dicen:
«Seis días después tomó Jesús consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan»
(Mt 17, 1; Mc 9, 2). Lucas escribe: «Unos ocho días después...» (Lc 9, 28).
Esto indica ante todo que los dos acontecimientos en los que Pedro desempeña un
papel destacado están relacionados uno con otro. En un primer momento podríamos
decir que, en ambos casos, se trata de la divinidad de Jesús, el Hijo; pero en
las dos ocasiones la aparición de su gloria está relacionada también con el
tema de la pasión. La divinidad de Jesús va unida a la cruz; sólo en esa
interrelación reconocemos a Jesús correctamente. Juan ha expresado con palabras
esta conexión interna de cruz y gloria al decir que la cruz es la «exaltación»
de Jesús y que su exaltación no tiene lugar más que en la cruz. Pero ahora
debemos analizar más a fondo esa singular indicación temporal. Existen dos
interpretaciones diferentes, pero que no se excluyen una a otra. (...)
Pasemos a tratar
ahora del relato de la transfiguración. Allí se dice que Jesús tomó consigo a
Pedro, a Santiago y a Juan, y los llevó a un monte alto, a solas (cf. Mc 9, 2).
Volveremos a encontrar a los tres juntos en el monte de los Olivos (cf. Mc 14,
33), en la extrema angustia de Jesús, como imagen que contrasta con la de la
transfiguración, aunque ambas están inseparablemente relacionadas entre sí. No
podemos dejar de ver la relación con Éxodo 24, donde Moisés lleva consigo en su
ascensión a Aarón, Nadab y Abihú, además de los setenta ancianos de Israel.
De nuevo nos
encontramos —como en el Sermón de la Montaña y en las noches que Jesús pasaba
en oración— con el monte como lugar de máxima cercanía de Dios; de nuevo
tenemos que pensar en los diversos montes de la vida de Jesús como en un todo
único: el monte de la tentación, el monte de su gran predicación, el monte de
la oración, el monte de la transfiguración, el monte de la angustia, el monte
de la cruz y, por último, el monte de la ascensión, en el que el Señor —en
contraposición a la oferta de dominio sobre el mundo en virtud del poder del
demonio— dice: «Se me ha dado pleno poder en el cielo y en la tierra» (Mt 28,
18). Pero resaltan en el fondo también el Sinaí, el Horeb, el Moria, los montes
de la revelación del Antiguo Testamento, que son todos ellos al mismo tiempo
montes de la pasión y montes de la revelación y, a su vez, señalan al monte del
templo, en el que la revelación se hace liturgia.
En la búsqueda de
una interpretación, se perfila sin duda en primer lugar sobre el fondo el
simbolismo general del monte: el monte como lugar de la subida, no sólo
externa, sino sobre todo interior; el monte como liberación del peso de la vida
cotidiana, como un respirar en el aire puro de la creación; el monte que
permite contemplar la inmensidad de la creación y su belleza; el monte que me
da altura interior y me hace intuir al Creador. La historia añade a estas
consideraciones la experiencia del Dios que habla y la experiencia de la
pasión, que culmina con el sacrificio de Isaac, con el sacrificio del cordero,
prefiguración del Cordero definitivo sacrificado en el monte Calvario. Moisés y
Elías recibieron en el monte la revelación de Dios; ahora están en coloquio con
Aquel que es la revelación de Dios en persona.
«Y se transfiguró delante de ellos», dice
simplemente Marcos, y añade, con un poco de torpeza y casi balbuciendo ante el
misterio: «Sus vestidos se volvieron de un blanco deslumbrador, como no puede
dejarlos ningún batanero del mundo» (9, 2s). Mateo utiliza ya palabras de mayor
aplomo: «Su rostro resplandecía como el sol y sus vestidos se volvieron blancos
como la luz» (17, 2). Lucas es el único que había mencionado antes el motivo de
la subida: subió «a lo alto de una montaña, para orar»; y, a partir de ahí,
explica el acontecimiento del que son testigos los tres discípulos: «Mientras
oraba, el aspecto de su rostro cambió, sus vestidos brillaban de blanco» (9,
29). La transfiguración es un acontecimiento de oración; se ve claramente lo
que sucede en la conversación de Jesús con el Padre: la íntima compenetración
de su ser con Dios, que se convierte en luz pura. En su ser uno con el Padre,
Jesús mismo es Luz de Luz. En ese momento se percibe también por los sentidos
lo que es Jesús en lo más íntimo de sí y lo que Pedro trata de decir en su
confesión: el ser de Jesús en la luz de Dios, su propio ser luz como Hijo.
Aquí se puede ver tanto la referencia a la
figura de Moisés como su diferencia: «Cuando Moisés bajó del monte Sinaí... no
sabía que tenía radiante la piel de la cara, de haber hablado con el Señor» (Ex
34, 29). Al hablar con Dios su luz resplandece en él y al mismo tiempo, le hace
resplandecer. Pero es, por así decirlo, una luz que le llega desde fuera, y que
ahora le hace brillar también a él. Por el contrario, Jesús resplandece desde
el interior, no sólo recibe la luz, sino que Él mismo es Luz de Luz.
Al mismo tiempo, las
vestiduras de Jesús, blancas como la luz durante la transfiguración, hablan
también de nuestro futuro. En la literatura apocalíptica, los vestidos blancos
son expresión de criatura celestial, de los ángeles y de los elegidos. Así, el
Apocalipsis de Juan habla de los vestidos blancos que llevarán los que serán
salvados (cf. sobre todo 7, 9.13; 19, 14). Y esto nos dice algo más: las
vestiduras de los elegidos son blancas porque han sido lavadas en la sangre del
Cordero (cf. Ap 7, 14). Es decir, porque a través del bautismo se unieron a la
pasión de Jesús y su pasión es la purificación que nos devuelve la vestidura
original que habíamos perdido por el pecado (cf. Ec 15, 22). A través del
bautismo nos revestimos de luz con Jesús y nos convertimos nosotros mismos en
luz.
Ahora aparecen
Moisés y Elías hablando con Jesús. Lo que el Resucitado explicará a los
discípulos en el camino hacia Emaús es aquí una aparición visible. La Ley y los
Profetas hablan con Jesús, hablan de Jesús. Sólo Lucas nos cuenta —al menos en
una breve indicación—de qué hablaban los dos grandes testigos de Dios con
Jesús: «Aparecieron con gloria; hablaban de su muerte, que iba a consumar en
Jerusalén» (9, 31). Su tema de conversación es la cruz, pero entendida en un
sentido más amplio, como el éxodo de Jesús que debía cumplirse en Jerusalén. La
cruz de Jesús es éxodo, un salir de esta vida, un atravesar el «mar Rojo» de la
pasión y un llegar a su gloria, en la cual, no obstante, quedan siempre
impresos los estigmas.
Con ello aparece
claro que el tema fundamental de la Ley y los Profetas es la «esperanza de
Israel», el éxodo que libera definitivamente; que, además, el contenido de esta
esperanza es el Hijo del hombre que sufre y el siervo de Dios que, padeciendo,
abre la puerta a la novedad y a la libertad. Moisés y Elías se convierten ellos
mismos en figuras y testimonios de la pasión. Con el Transfigurado hablan de lo
que han dicho en la tierra, de la pasión de Jesús; pero mientras hablan de ello
con el Transfigurado aparece evidente que esta pasión trae la salvación; que
está impregnada de la gloria de Dios, que la pasión se transforma en luz, en
libertad y alegría.
En este punto hemos
de anticipar la conversación que los tres discípulos mantienen con Jesús
mientras bajan del «monte alto». Jesús habla con ellos de su futura
resurrección de entre los muertos, lo que presupone obviamente pasar primero
por la cruz. Los discípulos, en cambio, le preguntan por el regreso de Elías
anunciado por los escribas. Jesús les dice al respecto: «Elías vendrá primero y
lo restablecerá todo. Ahora, ¿por qué está escrito que el Hijo del hombre tiene
que padecer mucho y ser despreciado? Os digo que Elías ya ha venido y han hecho
con él lo que han querido, como estaba escrito de él» (Mc 9, 9-13). Jesús
confirma así, por una parte, la esperanza en la venida de Elías, pero al mismo
tiempo corrige y completa la imagen que se habían hecho de todo ello.
Identifica la Elías que esperan con Juan el Bautista, aun sin decirlo: en la
actividad del Bautista ha tenido lugar la venida de Elías.
Juan había venido
para reunir a Israel y prepararlo para la llegada del Mesías. Pero si el Mesías
mismo es el Hijo del hombre que padece, y sólo así abre el camino hacia la
salvación, entonces también la actividad preparatoria de Elías ha de estar de
algún modo bajo el signo de la pasión. Y, en efecto: «Han hecho con él lo que
han querido, como estaba escrito de él» (Mc 9, 13). Jesús recuerda aquí, por un
lado, el destino efectivo del Bautista, pero con la referencia a la Escritura
hace alusión también a las tradiciones existentes, que predecían un martirio de
Elías: Elías era considerado «como el único que se había librado del martirio
durante la persecución; a su regreso... también él debe sufrir la muerte»
(Pesch, Markusevangelium II, p. 80).
De este modo, la
esperanza en la salvación y la pasión son asociadas entre sí, desarrollando una
imagen de la redención que, en el fondo, se ajusta a la Escritura, pero que
comporta una novedad revolucionaria respecto a las esperanzas que se tenían:
con el Cristo que padece, la Escritura debía y debe ser releída continuamente.
Siempre tenemos que dejar que el Señor nos introduzca de nuevo en su
conversación con Moisés y Elías; tenemos que aprender continuamente a
comprender la Escritura de nuevo a partir de Él, el Resucitado.
Volvamos a la
narración de la transfiguración. Los tres discípulos están impresionados por la
grandiosidad de la aparición. El «temor de Dios» se apodera de ellos, como
hemos visto que sucede en otros momentos en los que sienten la proximidad de
Dios en Jesús, perciben su propia miseria y quedan casi paralizados por el
miedo. «Estaban asustados», dice Marcos (9, 6). Y entonces toma Pedro la
palabra, aunque en su aturdimiento «... no sabía lo que decía» (9, 6):
«Maestro. ¡Qué bien se está aquí! Vamos a hacer tres chozas: una para ti, otra
para Moisés y otra para Elías» (9, 5).
Se ha debatido mucho
sobre estas palabras pronunciadas, por así decirlo, en éxtasis, en el temor,
pero también en la alegría por la proximidad de Dios. ¿Tienen que ver con la
fiesta de las Tiendas, en cuyo día final tuvo lugar la aparición? Hartmut Gese
lo discute y opina que el auténtico punto de referencia en el Antiguo
Testamento es Éxodo 33, 7ss, donde se describe la «ritualización del episodio
del Sinaí»: según este texto, Moisés montó «fuera del campamento» la tienda del
encuentro, sobre la que descendió después la columna de nube. Allí el Señor y
Moisés hablaron «cara a cara, como habla un hombre con su amigo» (33, 11). Por
tanto, Pedro querría aquí dar un carácter estable al evento de la aparición
levantando también tiendas del encuentro; el detalle de la nube que cubrió a
los discípulos podría confirmarlo. (…)
(…) Teniendo en
cuenta esta panorámica, volvamos de nuevo al relato de la transfiguración. «Se
formó una nube que los cubrió y una voz salió de la nube: Éste es mi Hijo
amado; escuchadlo» (Mc 9, 7). La nube sagrada, es el signo de la presencia de
Dios mismo, la shekiná. La nube sobre la tienda del encuentro indicaba la
presencia de Dios. Jesús es la tienda sagrada sobre la que está la nube de la
presencia de Dios y desde la cual cubre ahora «con su sombra» también a los
demás. Se repite la escena del bautismo de Jesús, cuando el Padre mismo
proclama desde la nube a Jesús como Hijo: «Tú eres mi Hijo amado, mi preferido»
(Mc 1, 11).
Pero a esta
proclamación solemne de la dignidad filial se añade ahora el imperativo: «Escuchadlo».
Aquí se aprecia de nuevo claramente la relación con la subida de Moisés al
Sinaí que hemos visto al principio como trasfondo de la historia de la
transfiguración. Moisés recibió en el monte la Torá, la palabra con la
enseñanza de Dios. Ahora se nos dice, con referencia a Jesús: «Escuchadlo».
Hartmut Gese comenta esta escena de un modo bastante acertado: «Jesús se ha
convertido en la misma Palabra divina de la revelación. Los Evangelios no
pueden expresarlo más claro y con mayor autoridad: Jesús es la Torá misma» (p.
81). Con esto concluye la aparición: su sentido más profundo queda recogido en
esta única palabra. Los discípulos tienen que volver a descender con Jesús y
aprender siempre de nuevo: «Escuchadlo».
Si aprendemos a
interpretar así el contenido del relato de la transfiguración como irrupción y
comienzo del tiempo mesiánico—, podemos entender también las oscuras palabras
que Marcos incluye entre la confesión de Pedro y la instrucción sobre el
discipulado, por un lado, y el relato de la transfiguración, por otro: «Y
añadió: "Os aseguro que algunos de los aquí presentes no morirán hasta que
vean venir con poder el Reino de Dios"» (9, 1). ¿Qué significa esto?
¿Anuncia Jesús quizás que algunos de los presentes seguirán con vida en su
Parusía, en la irrupción definitiva del Reino de Dios? ¿O acaso preanuncia otra
cosa?
Rudolf Pesch (II 2,
p, 66s) ha mostrado convincentemente que la posición de estas palabras justo
antes de la transfiguración indica claramente que se refieren a este
acontecimiento. Se promete a algunos —los tres que acompañan a Jesús en la
ascensión al monte— que vivirán una experiencia de la llegada del Reino de Dios
«con poder». En el monte, los tres ven resplandecer en Jesús la gloria del
Reino de Dios. En el monte los cubre con su sombra la nube sagrada de Dios. En
el monte —en la conversación de Jesús transfigurado con la Ley y los Profetas—
reconocen que ha llegado la verdadera fiesta de las Tiendas. En el monte
experimentan que Jesús mismo es la Torá viviente, toda la Palabra de Dios. En
el monte ven el «poder» (dýnamis) del reino que llega en Cristo.
Pero precisamente en
el encuentro aterrador con la gloria de Dios en Jesús tienen que aprender lo
que Pablo dice a los discípulos de todos los tiempos en la Primera Carta a los
Corintios: «Nosotros predicamos a Cristo crucificado: escándalo para los
judíos, necedad para los griegos; pero para los llamados a Cristo —judíos o
griegos—, poder (dýnamis) de Dios y sabiduría de Dios» (1, 23s) Este «poder»
(dýnamis) del reino futuro se les muestra en Jesús transfigurado, que con los
testigos de la Antigua Alianza habla de la «necesidad» de su pasión como camino
hacia la gloria (cf. Lc 24, 26s). Así viven la Parusía anticipada; se les va
introduciendo así poco a poco en toda la profundidad del misterio de Jesús.
(JOSEPH RATZINGER - BENEDICTO XVI, Jesús de Nazaret (Primera
Parte
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