Cristianismo y política
El Estado no constituye la totalidad
de la existencia humana ni abarca toda la esperanza humana. El hombre y su
esperanza van más allá de la realidad del Estado y más allá de la esfera de la
acción política. Y esto es válido no sólo para un Estado al que se puede
calificar de Babilonia, sino para cualquier tipo de Estado [incluso
“cristiano”]. El Estado no es la totalidad. Esto le quita un peso al hombre
político y le abre el camino de una política racional. El Estado romano era
falso y anticristiano precisamente porque quería ser el totum de las
posibilidades y de las esperanzas humanas. Pretendía así lo que no podía
realizar, con lo que defraudaba y empobrecía al hombre. Su mentira totalitaria
le hacía demoníaco y tiránico. La supresión del totalitarismo estatal ha
desmitificado al Estado, liberando la hombre político y a la política.
Pero cuando la fe cristiana, la fe
en una esperanza superior del hombre, decae, vuelve a surgir el mito del Estado
divino, porque el hombre no puede renunciar a la plenitud de la esperanza.
Aunque estas promesas se vayan obteniendo mediante el progreso y reivindiquen
exclusivamente para sí el concepto de progreso, son, sin embargo,
históricamente consideradas, un retroceso a un estadio anterior a la buena
nueva cristiana, una vuelta hacia atrás en el camino de la historia. Y aunque
vayan propalando como objetivo propio la liberación total del hombre, la
eliminación de cualquier dominio sobre el hombre, entran realmente en
contradicción con la verdad del hombre y con su libertad, porque reducen el
hombre a lo que él puede hacer por sí solo. Semejante política, que convierte
al Reino de Dios en un producto de la política y somete la fe a la primacía
universal de la política, es, por su propia naturaleza, una política de la esclavitud;
es política mitológica.
La fe opone a esta política la
mirada y la medida de la razón cristiana, que reconoce lo que el hombre es
realmente capaz de crear como orden de libertad y, de este modo, encontrar un
criterio de discreción, consciente de que su expectativa superior está en manos
de Dios. El rechazo de la esperanza que radica en la fe es, al mismo tiempo, un
rechazo del sentido de la medida en la razón política. La renuncia a las
esperanzas míticas es propia de una sociedad no tiránica, y no es resignación,
sino lealtad, que mantiene al hombre en la esperanza. La esperanza mítica del
paraíso inmanente y autárquico sólo puede conducir al hombre a la frustración;
frustración ante el fracaso de sus promesas y ante el gran vacío que le acecha;
una frustración angustiosa, hija de su propia fuerza y crueldad.
El primer servicio que presta la fe a la política es, pues liberar al hombre de la irracionalidad de los mitos políticos, que constituyen el verdadero peligro de nuestro tiempo. Ser sobrios y realizar lo que es posible en vez de exigir con ardor lo imposible ha sido siempre cosa difícil; la voz de la razón nunca suena tan fuerte como el grito irracional. El grito que reclama grandes hazañas tiene la vibración del moralismo; limitarse a lo posible parece, en cambio, una renuncia a la pasión moral, tiene el aspecto del pragmatismo de los mezquinos. Sin embargo, la moral política consiste en resistir la seducción de la grandilocuencia con la que se juega con la humanidad, el hombre y sus posibilidades. No es moral el moralismo de la aventura que pretende realizar por sí mismo lo que es Dios. En cambio, sí es moral la lealtad que acepta las dimensiones del hombre y lleva a cabo, dentro de esta medida, las obras del hombre. No es en la ausencia de toda conciliación, sino en la misma conciliación donde está la moral de la actividad política.
